Este texto es una búsqueda personal; quiero recorrer el proceso de creación de la novela Ngen Mapu.
La inspiración del Ngen Mapu
Todo libro responde a otro; es decir, un escritor lee algo que le gusta y un no sé qué se adhiere en su mente y ahí germina. O muere, da igual, eso sucede. Pero a veces, la idea que ese libro plantó en la imaginación del autor, germina y crece hasta transformarse en un libro propio.
Desconozco si esto sucede con TODOS los escritores y sus obras, pero es el caso del Ngen Mapu. Yo leí El Señor de los Anillos y de inmediato enganché. Me encantó el imaginario; los elfos, los trolls, la idea de un anillo mágico y todo lo demás. Ya conocía algo de Camelot y el rey Arturo, así que dragones, espadas y magos no era algo nuevo, pero elfos, enanos y troles, además de un anillo maldito. Esas ideas eran muy difíciles de unir y Tolkien lo hacía de forma magistral. Como si existiera un marco teórico que es capaz de sostener su universo imaginado. Y esto despertó en mí varias preguntas. Pero la más importante era: ¿Dónde nace el universo de Tolkien?
La creación de la novela El Señor de los Anillos
Lo primero es aclarar que con la misma información las personas hacen cosas diversas. Ergo, lo más importante a la hora de interpretar el trasfondo cultural del universo de El Señor de los Anillos, o cualquier otra obra, es que nace de las experiencias de su autor. En este caso, de la psiquis de maese J. R. R. Tolkien.
Con esta idea en mente, aquí solo revisaré el marco teórico de la obra de Tolkien, es decir, la información que todo su contexto social comparte, pero que solo él usó para la creación de la novela El Hobbit y posteriormente, le resto de su universo mágico. Porque para crear un planeta completo, no basta con una idea o dos. Se necesita mucho más, un orden social, una historia que da origen a dicho orden social, valores y creencias compartidas, y más. Mucho más.
Por suerte, Tolkien contaba con todo eso. Tiene a su haber la historia compartida de la Europa medieval, más la mitología nórdica. Así que en realidad, el sustrato donde brota la Tierra Media es un universo literario gigante. O en pocas palabras: usa su historia y cultura para construir un mundo de fantasía.
Ahora, afinemos el discurso con los datos concretos que ayudan a conocer el origen de la Tierra Media:
- La mitología germánica. Los cimientos.
- Invasión de Britania por los pueblos germánicos. La historia compartida.
- Textos fundamentales:
- Beowulf, anónimo. Entre el S VIII y XI.
- El Cantar de los Nibelungos. Anónimo. S XIII
- Relatos del rey Arturo.
Maese Tolkien, quien es escritor, poeta, filólogo, lingüista y profesor universitario, seguramente tomó esta información, más varios otros textos relacionados, y una semilla brotó en su mente: escribir la historia de un continente como Europa, en un planeta como la Tierra. Pero es un mundo muy diferente al nuestro, con magia, dragones y elfos, y sin embargo, se parece mucho a Britania en su época más triste y bárbara, cuando la Iglesia, en nombre de Dios, destruyó todo el conocimiento: la Edad Media.
Ahora revisemos cada uno de estos puntos y como se relacionan en la creación del Señor de los Anillos…
Mitología Nórdica
Esta es la base de todo, donde nace la fantasía. Y dice más o menos así… en la mitología nórdica, escandinava o germánica, el mundo es un disco plano que está en la base del árbol Yggdrasil. Este es el árbol de la creación, eje del universo y sostiene a los nueve mundos que existen.
Algunos de los 9 mundos que componen esta cosmovisión son: Asgard, donde viven los dioses; Jötunheim, donde habitan los gigantes; Alfheim, reino de los elfos de luz; y Svartálfaheim, hogar de los elfos oscuros. Al otro extremo de Asgard está Niflheim, el reino de las tinieblas y justo entre ambos se encuentra Midgard, o la Tierra Media, el mundo habitado por los humanos.
En este universo arbóreo habitan varias criaturas fantásticas, como el dragón Nidhogg, que roe las raíces para derribar al Yggdrasil y desencadenar el Ragnarök. Por su parte, el Águila reposa en la cúspide del árbol y desde ahí vigila los nueve mundos. Además está la ardilla Ratatösk, que corretea de las raíces a la copa, llevando noticias falsas del dragón al águila y viceversa, y asi siembra la discordia entre ellos.
Seres sobrenaturales
En la mitología nórdica existen muchos seres sobrenaturales y como suele suceder, hay escalafones. Los principales son los dioses y existen 3 clases de deidades: los Æsir, los Vanir y los Jotun. Y verán como todos son necesarios para la creación de la novela de Tolkien.
los Æsir
La principal clase de deidad son los Æsir. Ellos habitan en Asgard y tienen género: Æsir (dioses) y Asynjur (diosas). Todos ellos componen una asamblea, encabezada por Odín, el padre de todo y el más poderoso de los dioses.
Otros dioses son: Thor, dios del trueno; Balder, dios de la belleza y la inteligencia; Tyr, dios del valor; Bragi, dios de la sabiduría y la elocuencia; Heimdall, guardián de los dioses; Höðr, el misterioso dios ciego; Frigg, esposa de Odín, la vidente; Eir, la curandera; Sjöfn, que conduce a los hombres hacia el amor; Var, diosa de los juramentos; Syn, la guardiana de las puertas; Iðunn, esposa de Bragi; Loki, el gran embaucador; entre otros.
Los Vanir
Las razas nórdicas también reconocían el poder de los dioses del mar, el viento, los bosques y las fuerzas de la naturaleza. Se denominan Vanir, vivían en Vanaheim y gobernaban sus dominios a su deseo (cualquier similitud con los Valar es una obvia coincidencia).
Los Jotuns
Los jotuns son seres peligrosos para los hombres y generalmente se traduce como «gigante», «trol» o «demonio». En simple, son seres monstruosos y enormes, pero también son sabios y ricos.
Otros seres sobrenaturales
- Nornas: Urðr («lo que ha ocurrido»), Verðandi («lo que está ocurriendo») y Skuld («lo que debería suceder»). Ellas residen en las raíces de Yggdrasill e hilan el destino de los hombres, y con un hilo de oro, el de los héroes. Cualquier similitud con las Moiras, de la mitología griega, es solo coincidencia. Plop.
- Valquirias: las Valquirias son féminas seleccionadas personalmente por Odín. Son guerreras vírgenes, de gran belleza y fuerza, cuya misión es llevar al Valhalla a los guerreros caídos en batalla, donde curan sus heridas y agasajan sus sentidos. Su residencia habitual es Vingólf y son comandadas por la diosa Freyja.
- Enanos: los enanos son una raza especial; evolucionaron de los gusanos que se comieron el cadáver de Ymir, quien fue asesinado por los dioses al principio de los tiempos. Por eso les gusta vivir bajo la tierra y su principal ocupación es la minería y la metalurgia. Sus conocimientos les permite forjar objetos mágicos para héroes y dioses.
- Elfos: los elfos son dos grupos: los álfar de luz (ljósálfar), que viven en el cielo, en el reino Alfheim; y los álfar negros u oscuros, que realmente no son elfos, sino una variante de los enanos, que se reprodujo con elfos y dioses. Con el tiempo, la imagen noble de elfos altos y bellos, cayó en el olvido y se pasó a la concepción del elfo como una criatura pequeña y traviesa, o duende.
Bestias y Monstruos
Otros seres sobrenaturales que destacan en esta mitología son las bestias que desafían a héroes y dioses. Entre ellos está Fenrir, el lobo gigante, y Jörmungandr, la serpiente marina que rodea al mundo. Estos dos monstruos son la descendencia de Loki y la gigante Angrboda.
Criaturas más benévolas son Hugin y Munin (pensamiento y memoria), los 2 cuervos de Odín, y Ratatösk, la ardilla que sube y baja por el Yggdrasil. También existe el dragón Nidhogg y el águila sin nombre, quienes habitan, respectivamente, en las raíces y la cúspide del árbol Yggdrasil.
Invasión de Britania en el S V
Según la obra de Beda, los pueblos anglos, sajones y jutos, invadieron y colonizaron Britania entre los siglos V y VI. La lengua, cultura y poder político britón fue reemplazado en los territorios conquistados, pero los britones persistieron en Gales, Cornualles y, durante un tiempo, en la zona Norte de Inglaterra y Sur de Escocia. Durante este periodo, muchos britones emigraron al continente, estableciéndose en las zonas de Bretaña y Armórica, en la actual Francia y en Britonia, un asentamiento situado entre Galicia y Asturias, en España. Sin embargo, es evidente que debido a esta migración masiva, los bretones asimilaron la cultura, lenguaje, costumbres y mitología de los invasores.
Y con los siglos, este hecho coopero con la creación de la novela y su cosmovisión.
Infografía invasión de Britania
Los reyes de la invasión
Estos son los reyes fundadores de los primeros reinos anglosajones en Inglaterra:
- Oisc de Kent, hijo de Hengest (…-516)
- Aelle de Sussex (…-514)
- Icel de Mercia (…-527)
- Cerdic de Wessex (…-534)
- Ida de Bernicia (…-559)
- Wehha de Estanglia (…-571)
- Aescwine de Essex (…-587)
Y como dicen los sabios, para entender tu presente, debes revisar tu pasado. Pues esta invasión entrega a los habitantes del Reino Unido una base cultural común con los pueblos nórdicos. Y después de 1.500 años, J. R. R. Tolkien usa esta mitología para la creación del Señor de los Anillos.
Textos Fundamentales
Por supuesto, no puedo saber si estos textos son los que inspiran a maese J. R. R Tolkien, pero sí son obras fundamentales para comprender la mitología nórdica y por varias similitudes, se puede suponer su influencia en la creación de las novelas del Señor de los Anillos.
Beowulf
Beowulf es un poema épico que fue escrito en inglés antiguo y verso aliterativo. Tanto el autor como la fecha de creación son desconocidos, aunque los académicos lo datan desde el siglo VIII al XII d. C. La obra está incluida en el «Códice Nowell», pero es tal la fama del poema, que se lo suelen llamar «Manuscrito Beowulf». Aunque el poema no tiene título en el manuscrito, se le ha llamado Beowulf desde principios del siglo XIX.
Tiene dos grandes partes: la primera sucede durante la juventud del héroe y narra cómo acude en ayuda de los daneses o jutos, quienes sufren los ataques de Grendel, un jotun gigantesco, y tras matarlo, se enfrenta a su madre. En la segunda parte, Beowulf es el rey de los gautas y pelea hasta la muerte con un feroz dragón.
Canto I
La acción se desarrolla en Dinamarca, en la isla de Selandia, donde el palacio Heorot es asolado por el troll Grendel. La música y alegría enoja al monstruo, quien se ensaña con los daneses y los devora.
Los ataques del ogro obligan a la corte del rey Hrothgar, a abandonar la sala durante las noches. Esta situación se prolonga durante 12 años, hasta que llega a oídos de Beowulf, un intrépido héroe gauta (o godo) que parte en auxilio del monarca junto con 14 guerreros.
Beowulf, sobrino del rey de Gëatlantt, ofrece su ayuda a Hrothgar. La primera impresión del rey es de escepticismo, pero acepta su ofrecimiento. Luego de un espléndido banquete, los daneses abandonan la sala y la dejan bajo la vigilancia de los gautas. Grendel ataca esa misma noche y Beowulf lucha cuerpo a cuerpo con el engendro. Durante la batalla, el trol pierde un brazo y huye mal herido para morir en su cueva.
La reina Welto premia a Beowulf con un collar y se hace una celebración en su honor.
Canto II
La mañana siguiente todo es regocijo en Heorot, pero por la noche, la madre de Grendel, mucho más feroz que su hijo, se presenta para vengarlo. Mata a Ésker, hombre de Hroðgar y se marcha, llevándose el brazo de su hijo.
Beowulf y su comitiva siguen a la criatura hasta su cueva, la cual encuentra tras nadar casi un día en las profundidades de un lago atestado de criaturas sobrenaturales. Beowulf y la madre troll combaten a muerte en un mágico recinto submarino. El gauta, cuando está a punto de ser derrotado, encuentra una gigantesca espada con la que mata a la madre. El héroe decapita el cadáver de Grendel y retorna a Heorot con sus trofeos.
Tras una magnífica celebración y luego de recibir las riquezas prometidas por Hroðgar, Beowulf vuelve a su tierra.
Canto III
De regreso en Gautlandia, Beowulf se entrevista con su tío Hygelac y le cuenta de sus hazañas en tierras danesas. Ambos intercambian dádivas y se anuncian futuras hostilidades entre los gautas y los headobardos.
Canto IV
Después de suceder a su tío Hygelac, Beowulf reina por cincuenta años. Entonces ocurre que un hábil y osado ladrón, entra en la cueva del dragón y roba una copa de plata, oro y piedras preciosas. Enfurecido, el dragón asalta y destruye el pueblo del ladrón y mata a todos sus habitantes.
Beowulf sale a su encuentro para vengar a su gente, pero el dragón aterroriza tanto a sus súbditos, que solamente su sobrino Wiglaf se ofrece para acompañarle. Después de una cruenta batalla, logran acabar con la bestia, pero Beowulf, gravemente herido, encomienda a su sobrino apoderarse del tesoro del monstruo y utilizarlo para reconstruir el reino.
Beowulf muere y recibe un funeral tradicional: su cuerpo es colocado en una pira funeraria e incinerado. Luego se construye un túmulo con vista al mar y allí se colocan sus restos, junto al oro del dragón.
El Cantar de los Nibelungos
El Cantar de los nibelungos es un poema épico de la Edad Media, escrito en el siglo XIII, anónimo y de origen germano. Narra las aventuras de Sigfrido, un cazador de dragones de la corte de los burgundios.
En el texto se reúnen muchas de las leyendas germánicas, mezcladas con hechos históricos y creencias mitológicas que, por la profundidad de su contenido, complejidad y variedad de personajes, es la epopeya nacional alemana, de la misma forma que El Cantar del mío Cid lo es en España, el Cantar de Roldán en Francia o La Araucana en Chile.
Además de Tolkien, muchos otros se han inspirado en El Cantar de los Nibelungos para la creación de una novela y otras obras, como el compositor alemán Richard Wagner y su tetralogía operística Der Ring des Nibelungen (El anillo del nibelungo) o el director Fritz Lang, quien en 1924 la llevó al cine, con el título de Los nibelungos. Incluso dos chilenos usaron esta leyenda para crear el cómic Sigfrido: Mario Igor y Vittorio Di Girolamo.
Aunque hay varias versiones y títulos para este cantar épico, el relato coincidente es más menos este:
Sigfrido vence a los nibelungos
Sigfrido se encuentra con unos hombres que sacan un tesoro. Al verlo, los hombres le piden ayuda para llevar el tesoro y si lo hace, él se quedará con una parte. Sigfrido los ayuda, pensando en las grandes riquezas que obtendrá, pero cuando están por terminar, los hombres traicionan a Sigfrido e intentan asesinarlo.
Sigfrido sale victorioso del combate y se queda con todo el tesoro. Sin embargo, se dice que el tesoro tiene un anillo maldito. Hasta aquí, bastante parecido al inicio de la historia de Aladino, incluido el anillo de poder (sobre el genio, jejeje).
El punto débil de Sigfrido
Sigfrido y Krimilda son hijos de reyes, quienes tras múltiples peripecias, se conocen y se casan. Por otra parte, el hermano mayor de Krimilda, el rey Gunter, desea casarse con Brunilda, reina de Islandia. Ella se caracteriza por su belleza, su vigor físico y su bravura, y porque el hombre que quiera casarse con ella, debe vencerla en combate. Por ello, Gunter desafía a Brunilda y la vence con ayuda de Sigfrido y un manto mágico que lo vuelve invisible (Harry Potter wtf!!).
Al poco tiempo se descubre la treta de Sigfrido y Gunter, lo que provoca la enemistad entre Brunilda y Krimilda. Para vengarse, Brunilda usa a Hagen, un caballero que desea poseer el tesoro nibelungo de Sigfrido. Para hacerlo, debe derrotar a Sigfrido, de quien se dice es invencible, pues bañó su cuerpo con la sangre de un dragón. Pero Gunter averigua por Krimilda que cuando Sigfrido se baño con la sangre del dragón, una hoja cubrió su espalda, dejando vulnerable el omóplato. Así es como Hagen mata en una cacería a Sigfrido, y luego arrebata el tesoro a Krimilda y lo esconde.
La desconfianza de Hagen
La segunda parte ocurre 6 años después. Atila, rey de los hunos, desea casarse con Krimilda, quien accede para vengarse del asesino de Sigfrido. Krimilda va al reino de Atila, se casa con él y tienen un hijo. 13 años después, ella le pide a su esposo que invite a su hermano, el rey Gunter y todo su séquito. Esto, por supuesto, incluye a Hagen.
Venganza de Krimilda
Gunter y Hagen, acompañados de mil guerreros, tras un largo viaje llegan donde Atila. Poco tiempo después empiezan las escaramuzas. Al principio con poca intensidad, pero después se generalizan.
Al principio mueren los personajes secundarios y luego los caballeros más imprtantes. Hagen asesina al hijo de Krimilda y Atila, pero al final, Gunter y Hagen son derrotados y hechos presos. Krimilda exige a Hagen que les diga dónde está el tesoro de Sigfrido, y tras la negativa del prisionero, lo mata. Luego el caballero Hildebrando venga a Hagen y asesina a Krimilda.
Y con este final de tragedia de Shakespeare, concluye el “Cantar de los nibelungos”.
Los relatos del rey Arturo
El rey Arturo (Arthur en inglés), también conocido como Arturo de Bretaña, es un famoso personaje de la literatura europea, especialmente inglesa y francesa, donde lo representan como el monarca ideal, tanto en la guerra como en la paz. Según algunos textos medievales tardíos, Arturo fue un caudillo britanorromano que dirigió la defensa de Gran Bretaña contra los invasores sajones a comienzos del siglo VI (te suena esta parte de la Historia). Aunque sus relatos pertenecen al folclore y a la literatura, se ha planteado que pudo ser una persona real o al menos, un personaje basado en una persona real. La realidad inspira a la ficción.
Las primeras referencias a Arturo se encuentran en la literatura celta, en poemas galeses como el Y Gododdin. El primer relato de la vida del personaje se encuentra en la Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Britania), de Geoffrey de Monmouth.
Monmouth presenta a Arturo como el rey que derrotó a los sajones y estableció un imperio en las islas británicas. En su relato aparece el padre de Arturo, Uther Pendragon, y su consejero, el mago Merlín, además de otros elementos clásicos, como la espada Excalibur. También menciona el nacimiento de Arturo en Tintagel, así como su batalla final contra Mordred en Camlann y su retiro posterior a la isla de Ávalon, junto con el hada Morgana, alumna de Merlín.
A partir del siglo XII, Arturo fue protagonista de un conjunto de leyendas Británicas, pero también figura en numerosos romances franceses. Así fue como Chrétien de Troyes añadió otros elementos esenciales a su leyenda, como la figura de Lanzarote del Lago y el Santo Grial.
Después de la Edad Media, la literatura artúrica experimentó un declive, pero resurgió durante el siglo XIX y continúa hasta el día de hoy. Y como prueba, hay por lo menos 5 adaptaciones audiovisuales del mito.
La creación de Arda y la Tierra Media
Como se puede apreciar, Tolkien contó con una gran cantidad de información para crear su mundo de fantasía. Desde religiones milenarias a códices anónimos, desde poemas épicos a novelas modernas. Y gracias a esta información, maese J. R. R. Tolkien realiza la creación del Señor de los Anillos, la Tierra Media, Arda, el Hobbit y todos los demás habitantes de este mundo mágico.
Incuso voy más allá y al final de la tercera Era o cuando termina The lord of the Rings, los seres mágicos se van para dejar la Tierra Media a los hombres condenados a morir, igual que Midgard en la mitología nórdica. También se puede unir de forma directa las diferentes razas de la Tierra Media con los seres sobrenaturales de esta mitología. Obviamente, hay algunos que se conectan solos, como elfos, enanos, el dragón y las águilas. Pero hay otros seres que no existen directamente en la mitología escandinava, pero que igualmente se infieren de ella, como orcos y troles.
Si bien, estas 2 razas no existen en la mitología nórdica como tales, sí existen los elfos oscuros, que son elfos cruzados con enanos y por sus características, bien podrían ser elfos malos o más propiamente dicho, orcos. Asimismo, los gigantes o Jotun, también son traducidos como Troll o demonio, lo cual calza perfecto con el imaginario de la Tierra Media. Respecto de Melkor y sus hermanos los Valar, juntos son los creadores de Arda y parecen tener perfecta consonancia con los Vanir, los dioses de la naturaleza según la mitología germánica.
Quizá los únicos que escapen de este censo de las razas que habitan en la Tierra media, son los magos (Saruman, Gandalf y otros), el servidor de Melkor, Sauron y mis favoritos, los pastores de árboles, los Ents. Por supuesto, no pueden quedar fuera los grandes pequeños héroes de la Tierra Media: los hobbits. En cuanto a los monstruos y criaturas mágicas, pues bueno, si creas un mundo mágico sin criaturas fantásticas como Ella la Araña o el Valrog, pues bueno, mejor no creas nada.
Si quieres leer más sobre Arda o la Tierra Media, sigue los links.
De Tolkien hasta mí…
Quiero destacar que esto de sacar ideas del pasado para construir mundos nuevos, no es una idea original ni de Tolkien ni mía. Lo menciono porque La Araucana, de Alonso de Ercilla, es un poema épico que quizá también responda a otro texto clásico de la literatura universal: La Iliada. Estes antiguos poema épico, atribuido a Homero, bien podría ser la semilla de la elocuente Araucana. Que a su vez es parte del marco teórico del Ngen Mapu (el mundo es un pañuelo).
Luego de analizar el trasfondo teórico e imaginar cómo fue la creación del Señor de los Anillos, yo escribí mi primer libro usando el mismo proceso…
La creación de la novela Ngen Mapu:
- Mitología chilena (mapuche y criolla). Los cimientos.
- Conquista de Chile. Historia compartida.
- Textos fundamentales:
- La Araucana, de Alonso de Ercilla.
- Cautiverio Feliz, de Francisco Núñez de Pineda.
- Historia de Chile, de Barros Arana.
Mitología chilena
La mitología chilena se basa en los mitos y leyendas de los pueblos nativos de esta tierra. Así que a la mitología Inca en el norte, se suma la mapuche y más al sur, la de los pueblos de la patagonia. Y a ellos se suman las de origen europeo, principalmente de los colonizadores españoles. Esta variedad de fuentes ha provocado un fuerte sincretismo, lo cual es la primera característica de la mitología chilena.
Igualmente, los diferentes paisajes y climas presentes en el territorio chileno, además de las diferencias geográficas e históricas, ha favorecido la aparición de más mitos y así, enriquecido aún más nuestra mitología.
La opción más sencilla para clasificar la mitología chilena es la división geográfica. De esta manera, se divide en los mitos correspondientes a la zona norte, centro, sur y austral del territorio chileno, además de sus territorios insulares (Rapa nui y el archipiélago de Chiloé). Es decir, comenzamos con 6 zonas principales, las que a su vez, también pueden subdividirse.
leer + sobre mitología chilena
Sin embargo, lo que nos interesa para el proceso de creación de la novela Ngen Mapu, es la mitología mapuche…
Mitología Mapuche
La mitología mapuche se refiere al mundo y criaturas nacidas en sus creencias religiosas, junto a una serie de leyendas y mitos que son comunes a los diferentes grupos que componen la etnia mapuche (huilliches, mapuches, pehuenches y picunches, entre otros). Sin embargo, antes de la llegada española no existían registros escritos de sus leyendas y mitos, puesto que sus creencias eran transmitidas oralmente. Esto hace que su mitología presente diferencias entre las distintas etnias, como también entre las diferentes poblaciones y familias que componían cada etnia.
Otro dato importante es que los mitos mapuches poseen características únicas que tienen que ver con su idiosincrasia, su moral, su vida social y principalmente, porque nunca fueron subyugados por el imperio Inca o español. Por eso su religión y visión cosmológica se desarrolla de forma casi independiente.
La verdad, es que aquí me podría extender largamente sobre la cosmovisión mapuche, pero por tiempo y espacio, resumiré el asunto…
Su deidad principal es Ngenechén, quien gobierna las acciones de los hombres. Le siguen en jerarquía los ngen, espíritus que representan la esencia de los elementos de la naturaleza (tierra, cielo, agua, etcétera) y cuya misión es perpetuar el ciclo de dichos elementos. Ellos gobiernan el mundo en que vivimos, el que su vez, se divide en 3 áreas:
- Wenu Mapu: la tierra de arriba, espacio sagrado e invisible donde habitan la familia divina, los espíritus del bien y los antepasados de los mapuches.
- Nag Mapu: la tierra central o “tierra media”, también conocida como “la tierra que andamos”. Este espacio visible es habitado por los hombres y la naturaleza.
- Miñche Mapu: la tierra de abajo, donde se encuentran las fuerzas del mal y los espíritus malignos.
A su vez, la Nag Mapu o la tierra media, está dividida en 4 zonas:
- Puel Mapu (Este): es el lugar de los dioses, de los espíritus benéficos y de los antepasados.
- Pikun Mapu (Norte): lugar de mala suerte.
- Nau Mapu (Oeste): lugar de los espíritus del mal.
- Willi Mapu (Sur): lugar de buena suerte.
Por supuesto, esta es apenas una pincelada sobre la mitología mapuche, pero cumple con el objetivo de esta entrada.
Mitos usados en el Ngen Mapu
En la creación de la novela usé varios mitos o leyendas que existen en el imaginario chileno:
El volcán Domuyo
En la cima del volcán Domuyo vive una hermosa mujer española que se enamoró del sol y tuvo a su hijo. Ella y el tesoro están protegidos por un inmenso caballo negro y un toro colorado.
Los valientes que intentan subir el volcán, son detenidos por los guardianes. El toro con sus pezuñas, crea aluviones de piedra y tierra, mientras que el caballo, al cabalgar llama al trueno, y con el llega el rayo y la tormenta.
Ngen Mapu
Según la cosmovisión mapuche, los ngen son los espíritus de la naturaleza. Por ejemplo, existe el espíritu del agua (ngen ko), del viento (ngen kuruf), y de la tierra ngen mapu, entre otros. estos espíritus son responsables de mantener el ciclo de su elemento, ya sea agua, viento, fuego o tierra. Ngen significa dueño y Mapu, tierra, así que literalmente es el dueño de la tierra.
También se asocia con la leyenda del hijo del sol y su imagen es la de un puma antropomorfizado.
Inulpamahuida
El mito del trepador de la montaña o inulpamamhuida, habla sobre un árbol animado (como los ents) cuya misión es ayudar a la machi en su lucha contra los espíritus malignos.
Es descrito como un árbol sin raíces, con ramas terminadas en ganchos rotos y siempre ronda por las laderas de los cerros.
La Quintrala
Apodo que se le dio a Catalina de los Ríos y Lisperguer, porque según relata el mito, golpeaba a sus esclavos y empleados con varas del arbusto llamado Quintral. La iglesia católica chilena la acusó de brujería, pero cuando ella pagó miles de oraciones en su nombre, aceptaron rezar por la bruja. Con el paso de los siglos, su figura se transformó en leyenda y existen libros y obras audiovisuales inspirados en su nombre.
Cabe destacar que toda la familia Lisperguer tuvo un destacado papel en Chile, durante el fin de la Conquista y el inicio de la Colonia.
Conquista de Chile
La Conquista de Chile es un periodo de la historia de Chile que comprende desde la llegada de Pedro de Valdivia en 1541 hasta la muerte de Martín García Óñez de Loyola en 1598. El periodo histórico que le sigue se denomina La Colonia.
Durante la conquista de América, los españoles subyugan a todos los nativos de las nuevas indias, menos a los mapuches. Tanto así, que después de la Conquista, usan la Estrategia Defensiva, que consiste en establecer una frontera militarizada en el río Biobío o si se prefiere, al inicio del territorio mapuche.
En términos estrictos, el Ngen Mapu comienza con la conquista de Chile y termina al inicio de la Colonia. En rigor, los hechos acaecidos en la novela, son la causa del fin de la conquista y el inicio de la colonia. Pero mejor evito los spoilers.
Para los efectos de este texto, estos periodos tienen que ver con la historia de Chile y no con el desarrollo de la novela. Por ello, cuando hablo de la Conquista de Chile, me refiero a Conquista y Colonia unidas. Porque lo que interesa son las consecuencias en términos de sincretismo, incluidos la adición de nuevos mitos, como La Quintrala, el Caleuche, el Domuyo y otros.
Además, y este es el punto más relevante, lo que interesa aquí es como la unión forzada de estas dos culturas, genera una tercera, de la que surgen valores, creencias y mitos nuevos. Es decir, de la misma forma en que la invasión germánica influyó en la cultura de Britania, la conquista española fue el vehículo de transmisión cultural que ayudó a crear el Ngen Mapu.
Textos fundamentales
La Araucana
Hay varios textos de la literatura chilena que son importantes en esta época y que ayudan en la creación de la novela. El principal, sin duda, es La Araucana de Alonso de Ercilla. Este cronista llegó como parte de la expedición del nuevo gobernador García Hurtado de Mendoza y escribió La Araucana durante su estadía en Chile. Tras su regreso a España, el libro fue publicado en Madrid en tres partes, a lo largo de dos décadas. El primer volumen se editó en 1569, el segundo en 1578 y el tercero, en 1589.
En términos formales, La Araucana es un poema épico culto que relata la primera fase de la Guerra de Arauco. Es el equivalente de El Cantar de los Nibelungos para los germanos o Beowulf para los britones. Es decir, es el poema épico chileno, por antonomasia. Y aunque la veracidad de muchos de los relatos es relativa, se la considera uno de los mayores escritos testimoniales acerca de la Conquista y en su tiempo, fue leída como una crónica verídica de los sucesos acaecidos en Chile.
La obra pertenece al subgénero del poema épico culto, característico de principios de la edad moderna. Es más, probablemente fue influenciada por lo que se denomina el Canon de Ferrara, dos poemas épicos cultos escritos en dicha ciudad italiana: Orlando Innamorato (1486) de Matteo Maria Boiardo y Orlando Furioso (1516) de Ludovico Ariosto.
Aunque La Araucana fue precedida por gran cantidad de textos españoles que describían el Nuevo Mundo a los lectores europeos, como los Naufragios de Alvar Nuñez Cabeza de Vaca o la Historia verdadera de la conquista de la Nueva España, esta obra se destacó entre estos libros, por ser la primera obra de literatura culta sobre la conquista de América. Además, poseía claras ambiciones estéticas, pues se trataba de un texto en verso, en vez de una crónica en prosa. Por los mismo, La Araucana, inspiró una gran cantidad de obras, como La Argentina, Arauco domado y Purén indómito, entre otros.
Otra de sus características distintivas es que el narrador participa activamente en la trama, lo no era habitual en la literatura culta española. La métrica de la obra es la estrofa denominada octava real, que rima ocho versos endecasílabos con el esquema ABABABCC:
Caciques, del Estado defensores, (A)
codicia de mandar no me convida (B)
a pesarme de veros pretensores (A)
de cosa que a mí tanto era debida; (B)
porque, según mi edad, ya veis, señores, (A)
que estoy al otro mundo de partida; (B)
más el amor que siempre, os he mostrado, (C)
a bien aconsejaros me ha incitado. (C)
Cautiverio Feliz
El libro acá identificado como Cautiverio feliz, tiene un título mucho más pomposo y largo: Cautiverio felis del M.o de campo general D.n Franco Nuñes de Pineda, y rason individual de las guerras dilatadas del Reyno de Chille. Faltas de ortografía incluidas. Es una obra literaria publicada en 1673 y escrita por Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán. En esta crónica / diario, el autor relata en primera persona su experiencia como prisionero de sus enemigos, los Mapuches, en el año 1629.
Durante su «cautiverio feliz», Núñez de Pineda describió las costumbres, fiestas, juegos, sistemas de guerra, industria, organización política y vida doméstica de los mapuches. Pero más importante aún, muestra una visión socio-política de la relación entre mapuches y españoles durante el siglo XVII.
Además, en esta famosa crónica del S XVII es la base para la creación de la novela Al sur del Biobío. Esta historia un spin off, diría un ñoño; otra rama del mismo árbol, diría un poeta; un relato histórico inserto en el universo mágico del Ngen Mapu, diría yo .
Historia de Chile
Publicada en 16 volúmenes entre 1884 y 1902, la Historia General de Chile, del historiador chileno Diego Barros Arana, es considerada la máxima obra historiográfica chilena del siglo XIX. Comprende desde la época precolombina hasta 1833. La obra está realizada sobre la base de los documentos privados y públicos, que Barros Arana conoció y coleccionó a lo largo de décadas, hasta que inició la redacción de su Historia General en 1881.
El estilo narrativo es sobrio, claro e imparcial, y basa sus datos en documentos escritos, opción metodológica influenciada por el espíritu científico del positivismo. Es por ello que el hilo conductor de su texto son los acontecimientos políticos, pero además describe y analiza desde su mirada, los temas sociales, económicos y culturales de la época.
De esta obra gigantesca, nos concentramos el el Tomo 2 y Tomo 3, que narran la historia de Chile desde 1561 hasta 1920. Es decir, desde la Conquista hasta el inicio de la Colonia. En menor medida, también resulta interesante el Tomo 4 de la Historia General de Chile, que trata sobre la Colonia, desde 1610 hasta el año 1700.
La creación de la novela, en sí
Por fin, después de esta tremenda explicación, llegamos al fondo (literal y metafóricamente) de esta entrada: la creación de la novela. Aunque claro, imagino que después de leer todo lo anterior, más de alguien pensará que no es necesario explicar como cree el libro. Sin embargo, esto no es así. Porque tal como mencioné al principio, con la misma información, las personas realizan obras diferentes.
Si bien no puedo saber como fue el camino vivencial que Tolkien recorrió para la creación del señor de los Anillos, sí sé cual fue el camino que yo recorrí…
Las ganas de escribir un libro
Desde que tengo memoria, siempre quise escribir, y ojalá profesionalmente. Es decir, que me paguen por hacerlo. Sin embargo, intenté varias veces crear una novela, pero lo mejor que conseguí fueron una serie de cuentos breves. Al principio culpaba a mi falta de tiempo, talento o a la tan odiada procrastinación, pero la verdad era que me faltaban las herramientas para la creación de una novela.
Escritura Audiovisual
Entonces descubrí un diplomado para escribir guiones de cine y TV, denominado Escritura Audiovisual e impartido por la Universidad Católica. Decidido a escribir un libro, tomé este curso y el resultado fue lo que esperaba. Aprendí los fundamentos básicos de la narración de historias y más importante aún, un método gringo para escribir guiones.
Con esta información me embarqué en la tarea de escribir mi primera novela. Aunque Tolkien ya habitaba en mi cabeza, no fue él a quien recurrí en mis primeros empeños. Comencé por imaginar de todo, desde viajes espaciales a monstruos, de novela negra a steampunk. Hasta que por casualidad, leí la carta de Pedro de Valdivia, esa que está en las faldas del cerro Santa Lucía o Huelén, mirando hacia la Alameda. Ahí describe el valle de Santiago cuando recién llegó a estas tierras. Un edén en la Tierra. ¿Qué pasó desde entonces? Mucho humo. Eso lo puedo asegurar.
Cuento corto, me emocionó la misiva y decidí explorar el mundo de la conquista española.
La Araucana
Entonces retomé este clásico libro chileno, que leí en el colegio pero que la verdad, en ese instante no supe apreciar. O dicho sin eufemismos, odié de principio a fin. Si embargo, en esta ocasión leí con más detenimiento y me fascinó. Me encantó la bravura de Galvarino, me desilusioné con la figura de Caupolicán, pero me enamoré de Lautaro.
Me di cuenta que la historia de Lautaro, con pequeños cambios, podría ser una tragedia griega maravillosa. Eso pensé en ese momento (y lo sigo pensando), pero nunca llegué a terminar ese libro. Sin embargo, ese fue el primer brote de mi árbol Yggdrasil.
Mitología mapuche
Con la idea de escribir sobre Lautaro, comencé la creación de la novela y para eso, revisé una serie de textos relacionados a la conquista española, pero también con la mitología mapuche. Así descubrí, primero la leyenda del volcán Domuyo y luego, la cosmovisión de los mapuches. Lo que más llamó mi atención, fueron los espíritus de la naturaleza o Ngen.
Poco a poco, las piezas comenzaron a calzar hasta que por uno de estos extraños azares de la vida, releí El Señor de los Anillos. En ese instante, el rompecabezas se armó y el Ngen Mapu de pronto, adquirió vida propia. Después de eso, fue imposible no escribirlo.
El resto del proceso de creación de la novela Ngen Mapu, fue profundizar en los temas que me interesaban, leer más textos relacionados, tomar lo que sirviera, desechar lo que no, dar pequeños toques de fantasía y luego, simplemente dejar que florezca el árbol de la creación, mi propio Yggdrasil.
Y así termino con esta entrada. Si llegaste hasta acá, muchas gracias y quedas invitado a compartir esta entrada.
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